Акафист Страстям Господним или великопостная Пассия: особенное богослужение

События Страстей Христовых К страданиям Иисуса Христа относятся следующие события: моление Господа в саду Гефсиманском, Иудино предательство, арест, судилище Синедриона, допрос у прокуратора Пилата, бичевание, отвержение Избавителя иудеями, Крестный путь Его на Голгофу, распятие и гибель на Кресте.

Пророчества о Страстях О многих из выше названных событий пророчествовали ветхозаветные прозорливцы. К примеру, пророк Захария провидел, что местом казни Сына Божия будет столица Иудеи. Пророк Исаия предупреждал, что иерусалимская знать отвергнет Мессию, а пророки Осия и св. псалмопевец Давид прозорливо предрекали, что все ухищрения первосвященников не повредят Божественному Агнцу и Он, во исполнение старинных пророчеств, воскреснет из мертвых, разрушив тем оковы плена греховного.

Интересный факт об орудиях Страстей:  С IX в. в христианстве появилась традиция изображать на покровах, потирах, дарохранительницах и иной утвари орудия Страстей Христовых, к которым относят Крест Господень, гвозди, титло, бич или розги, колонну бичевания, венец Искупителя, губку (с уксусом), копие Лонгина, сударь (убрус, которым обернута была глава Иисуса) и плащаницу.

В XVII-м столетии известным украинским митрополитом Петром (Могилой) был составлен чин особого великопостного служения – Пассии, во время которого произносится и Акафист Господним Страстям. Поскольку южные земли Отечества находились в ту пору под правлением католической Польши, владыке необходимо было, как только возможно, поддерживать духовную крепость своей паствы.

8 декабря 2005 г. имя митрополита внесено в Православный месяцеслов по благословению патриарха Алексия II. Церковь чествует святителя Петра 13 января.

Изначально богослужение это вследствие западных влияний сопровождалось музыкой, однако в дальнейшем Пассия претерпела значительные видоизменения и гармонично вписалась в традиционные православные богослужения, к которым привыкло большинство прихожан. Непосредственное же авторство Акафиста исследователями однозначно не установлено. Известно лишь, что текст его был отредактирован и сильно сокращен архиепископом Иннокентием Херсонским. Были даже предположения, что составлен этот гимн самим свт. Димитрием Ростовским, однако данную гипотезу отверг, всесторонне ее проанализировав, свт. Филарет Московский. Среди предполагаемых авторов текста выдвигались также имена митрополита Петра Могилы и архимандрита черниговской Троицкой обители Лаврентия Крщановича. Ряд исследователей полагает, что текст изначально принадлежал перу униатов, однако впоследствии он был тщательно переработан и приведен в соответствие с православным благочестием.

В первом кондаке этого гимна говорится об ужасе, испытанном всякими творениями земными и самою землею, когда предстал их взорам Сын Божий, распятый на Древе Честном. И приносится благодарение Искупителю за Его беспримерную Жертву, принесенную ради людского освобождения. В Акафисте вспоминаются тяжелейшие душевные страдания Господа: Гефсиманское моление, во время которого Иисус «Адама погибшаго на рамо восприим, Отцу представил еси» — то есть взял на себя грехи рода людского от праотца Адама содеянные, предательство Иудой, отречение народа, который до много благодеяний имел через Сына Божиего. Вспоминается и Петрово отречение во время ареста Мессии. Однако, как Сын Божий простил раскаявшегося апостола, так может простить Он и всякого иного верующего, принесшего сердечное покаяние в скверных деяниях, и «уврачевать язвы душ наших». Основное внимание в данном творении уделено прошениям к претерпевшему истязания Искупителю помочь и последователям Его искоренить в себе всякие духовные язвы и порочные недостатки. Составитель Акафиста выражает это следующими образными изречениями: «Пригвождейся на Кресте, пригвозди и упраздни рукописание грехов наших»; «Плотию распятый, распни плоть мою со страстьми и похотьми». Духовный же смысл этого гимна состоит в признании Христа примером для всякого, ищущего спасения и желающего следовать путями праведными ради прославления Создателя своего. В тексте этом сказано: «во всем образ нам подаяй, да последуем стопам Твоим».

В последней части гимна воспеваются страдания Пречистой Богоматери. Составитель именует ее «светоприе́мной свещей, у Креста́ горя́ще любо́вию, и Ма́тернею обдержа́шеся боле́знию». Этим сравнением он уподобляет Пресвятую Владычицу сияющей свече, изливающей свет материнской любви, и тяжко страдающей, взирая на Распятие Божественного Сына. В этой части текста звучит воззвание к Избавителю поручить христиан всемилостивому заступничеству Божией Матери, как вручил Он Ее заботам ученика Своего Иоанна.

Ряд богослужений был составлен христианскими гимнографами специально для Великой Четыредесятницы. К ним относятся и, так называемая, Пассия – особый богослужебный чин, прослушать который возможно лишь в Великопостный период. Пассия – довольно поздно составленное богослужение. Его отличает особое духовное смысловое содержание и величественность. В переводе с латыни слово это означает «страдание», или, по-церковнославянски, «страсть», поскольку посвящено оно воспоминанию страданий Избавителя, претерпеваемых Им ради искупления человеческого рода. Иное именование данного чина – Акафист Страстям Господним. По Уставу акафисты в дни Четыредесятницы на службах не произносятся, ведь они представляют собою торжественные гимны. Однако данный Акафист – особенный. Он посвящен чествованию Подвига, и той беспримерной Жертвы, Которую вознес Искупитель ради возлюбленных Им творений. В дни поста произнесение данного Акафиста, одновременно скорбного и торжественного, призвано напоминать прихожанам о том, для чего выделяется в году период, в который верующие должны телесно и духовно воздерживаться, укрощая свою плоть ради единения с Божественным Сотворителем и Предвечным Владыкой. В Великопостный период этот чин совершается 4 раза – по числу Евангелий. Всякий раз на службе произносят отрывок из одного из них и затем, после каждения, читают Акафист Страстям. По обычаю в этот час в середине прихода устанавливается Распятие, являющееся центром сосредоточения торжественного служения, по окончании которого обязательно произносится проповедь о спасительном значении претерпеваемых Сыном Божиим истязаниях.

Духовное значение Пассии Клирик рязанского Крестовоздвиженского прихода о. Кирилл (Власов) духовное значение данного чина разъясняет так: «Пассия как богослужение, целиком ориентированное на покаяние, полностью состоит из описания самых скорбных событий, связанных с арестом, истязаниями, распятием и смертью Господа Иисуса Христа. Часто в суете дней мы забываем о том, на что пошел Христос ради спасения людей. И Пассия акцентирует внимание христианина на скорбях, которые претерпел Спаситель. Во время поста, когда человек принимает на себя ограничения и воздержания, душа становится более восприимчивой и более «гибкой». Врагу рода человеческого не нравится этот подвиг, и он начинает более агрессивно нападать на каждого христианина. И для того, чтобы не унывать и не поддаться искушениям, видя подвиг Христа и Его пример, было установлено это богослужение». А священник Константин (Камышанов) поясняет следующее: «Пассия – одна самых любимых народом служб. Она входит в сокровищницу молитвенного наследия вместе с Каноном Андрея Критского, Последованием Страстей Христовых и Марииным стоянием. Эти четыре минорные службы относятся к величию и радости Пасхи, как ключ к замку. Пасха была намного беднее, если бы не было этих печальных, проникновенных и умилительных служб, открывающих человеку глубину Любви Бога к Своему творению».

Поскольку в Церковном Типиконе нет строгого указания, когда совершать данный чин, в каждой епархии существуют свои устоявшиеся традиции его проведения. Обычно Пассия служится Великим постом вечером в воскресный день или в пятницу, однако точное время богослужения нужно уточнять в конкретном приходе.